El budismo como sistema educativo (I)

Sobre la sabiduría budista

Significado de la sabiduría en la educación budista

En lugar de un sistema educativo orientado a la prueba, a la competencia y a preparar a las personas para un sustento particular, el énfasis de la educación budista está en enseñar a los niños cómo aprender, cómo disfrutar del aprendizaje, a amar la sabiduría por sí misma. Les enseña la madurez emocional permitiéndoles hacer uso de sus conocimientos para crear una vida feliz para ellos y su familia y contribuir positivamente a la sociedad en la que viven. De ninguna manera compromete el trabajo de preparar a los niños para ganarse la vida bien, pero les permite ver que la vida es más profunda y rica que trabajar para consumir.

Parece que hoy en día cada vez más empleadores no buscan tanto personas con competencias en un área determinada como personas inteligentes e intelectualmente flexibles que sepan aprender cosas nuevas y puedan adaptarse a los cambios en las nuevas tecnologías y los cambios en la sociedad. Esto se debe a que muchas de las cosas que la gente aprende en las escuelas están obsoletas cuando empiezan a trabajar y a que en una economía basada en el conocimiento la frescura de la visión, la creatividad y la innovación reciben el máximo valor.

Para prosperar en el mundo no se trata simplemente de acumular un cuerpo de conocimientos, sino más bien de cultivar una mente fuerte pero flexible y la capacidad de desarrollar habilidades para la vida.

Para prosperar en el mundo no se trata simplemente de acumular un cuerpo de conocimientos, sino más bien de cultivar una mente fuerte pero flexible y la capacidad de desarrollar habilidades para la vida como la comunicación hábil, la capacidad de trabajar en equipo, la paciencia, la resiliencia (la capacidad de recuperarse después de las decepciones), la capacidad de gestionar el propio estado de ánimo y proteger la mente del orgullo, la arrogancia, la codicia, el odio, la depresión, la ansiedad y el pánico. Cada vez se reconoce más que estas habilidades son más útiles y necesarias a largo plazo para una vida laboral exitosa en lugar de tener un título particular en su haber. Cada vez está más claro hasta qué punto la falta de madurez emocional y de autoconocimiento entre las personas que ocupan puestos de autoridad socava las ventajas que deberían obtener de un intelecto cultivado.

Por eso la educación budista no es en absoluto idealista. No pretende producir personas sobrenaturales, virtuosas pero incapaces de desenvolverse en el llamado ‘mundo real’. Se basa más bien en la convicción de que el proceso de desarrollo budista, que en su plenitud puede llevar a alguien hasta la iluminación, en un nivel reducido proporciona el mejor tipo de educación posible para la gente corriente.

¿Cuáles son los cuatro elementos del bhāvanā o la llamada educación en cuatro áreas?

Los dos primeros son externos.

La primera área de la educación implica aprender sobre el mundo físico en el que vivimos y desarrollar una relación sabia y equilibrada hacia él. El mundo físico en este contexto comienza con el cuerpo físico. Los estudiantes aprenden sobre el cuerpo y cómo cuidarlo. Aprenden la importancia de la nutrición, el ejercicio y la moderación, cómo afrontar las necesidades físicas y el cultivo sabio de los sentidos de ver, oír, oler, saborear y tocar. El segundo nivel se refiere a aquellos elementos del mundo físico con los que los estudiantes tienen que lidiar cada día e influyen directamente en su bienestar. Incluye su relación con el dinero, posesiones personales como juguetes, ropa, teléfonos móviles, computadoras e Internet. El tercer nivel se refiere a la relación con el medio ambiente y la responsabilidad con el bienestar del planeta en el que vivimos. Esta área de la educación abarcaría así materias como nutrición, ejercicio físico, deporte, biología, gestión del tiempo, informática, matemáticas, arte, ciencias físicas, geografía, estudios medioambientales, etc.

El segundo ámbito implica aprender a desarrollar una relación sabia y equilibrada con el mundo social. Incluye la enseñanza de los fundamentos de la moralidad budista como un plan para vivir juntos sabiamente con confianza e integridad, habilidades de comunicación, habilidades lingüísticas, sociología, historia, servicio comunitario, etc.

Las dos segundas áreas de la educación son internas.

Esta tercera área trata del desarrollo emocional: desarrollar medios hábiles para reducir y abandonar las emociones negativas, y generar y cultivar emociones positivas. Incluye el fortalecimiento de la capacidad de contener los impulsos negativos, la promoción del deseo saludable de verdad y bondad, la resistencia del paciente, la resiliencia y el buen humor, prácticas de meditación para mejorar la atención plena, la paz interior y la claridad mental, la promoción de la bondad amorosa y la compasión.

El cuarto y último ámbito se refiere al desarrollo de la propia facultad de sabiduría, joya de la tradición budista. Incluye entrenar la capacidad de pensar con razón y sin prejuicios, de pensar de forma creativa y fresca, de pensar de forma constructiva sobre el propio pensamiento, de poder reflexionar sobre la experiencia y aprender de ella. En última instancia, significa desarrollar la capacidad de mirar directamente la forma en que las cosas están libres de proliferación conceptual.

Estos cuatro tipos de cultivo llevados al nivel más alto dan como resultado la iluminación, el logro de la paz máxima, la sabiduría ilimitada y la compasión. En un sistema educativo convencional, el esfuerzo consiste en crear una atmósfera, un entorno, un currículo que estén en armonía con el camino budista hacia la iluminación, pero que se adapten adecuadamente a las necesidades y capacidades de los estudiantes escolares.

Continuará en el próximo número…